缮性

《缮性》讨论怎样修养本性,全篇分四段。开头批评在世俗里靠俗学求复性、靠思虑求明白的人,称为“蔽蒙之民”;接着说古代修道的人用恬静养智慧,又用智慧养恬静,德、仁、义、忠、乐、礼都从本性自然生出,若只把礼乐当外在规矩推行,天下反而大乱。第二段写上古纯一之世,再写德从燧人、伏羲到神农、黄帝、尧舜一步步衰落,文饰和博学使人离开本性。第三段说隐士不是自愿藏身,而是时运不合,只能深根宁极、端正自己以保全自身。末段辨“得志”:真正的得志是内心之乐完满,官爵只是偶然寄来的外物,为外物丧失自己的人叫“倒置之民”。

恬知交养

缮性于俗,俗学以求复其初;滑欲于俗,思以求致其明;谓之蔽蒙之民。

直译:在世俗之中修治本性,凭世俗的学问来求恢复他的本初;在世俗之中被欲念乱了心,又凭思虑来求达到他的明澈;这叫做被遮蔽蒙昧的人。

白话:在世俗的风气里修养本性,指望靠世俗的学问找回本来的样子;心已经被世俗的欲望搅乱,又指望靠思虑求得明白——这种人只能叫做被蒙住了眼的人。

古之治道者,以恬养知。生而无以知为也,谓之以知养恬。知与恬交相养,而和理出其性。

直译:古代修治道的人,用恬静来涵养智慧。(智慧)生成了却不用智慧去做什么,这叫做用智慧来涵养恬静。智慧与恬静交互相养,和顺与条理就从他的本性中生出。

白话:古时修道的人,用恬静来养护智慧。智慧生成了却不拿它去有所作为,这就叫用智慧养护恬静。智慧和恬静彼此滋养,和顺与条理便从本性里自然流露出来。

夫德,和也;道,理也。德无不容,仁也;道无不理,义也;

直译:德,是和顺;道,是条理。德无所不包容,就是仁;道无所不合条理,就是义;

白话:所谓德,就是和顺;所谓道,就是条理。德宽容万物、无所不包,这便是仁;道使一切各得其理,这便是义。

义明而物亲,忠也;中纯实而反乎情,乐也;信行容体而顺乎文,礼也。

直译:义彰明而万物亲附,就是忠;内心纯粹真实而回归于真情,就是喜乐;诚信体现在操行和仪容举止上而顺乎礼文,就是礼。

白话:义理分明、万物都来亲近,这便是忠;内心纯粹笃实、回到真性情,这便是真正的喜乐;诚信落实在操行和仪容举止上,又合乎礼文节度,这便是礼。

礼乐遍行,则天下乱矣。彼正而蒙己德,德则不冒,冒则物必失其性也。

直译:礼乐普遍推行,天下就乱了。他们端正自身而保有自己的德,德就不覆盖(他人),覆盖(他人),万物就必定丧失它们的本性。

白话:如果只把礼乐当作外在规矩推行到天下,天下反而会乱。人人端正自己、守住自己的德,德就不会强加到别人身上;一旦拿自己的德去覆盖别人,万物必定丧失各自的本性。

德衰道丧

古之人,在混芒之中,与一世而得澹漠焉。

直译:古代的人,处在混沌茫昧之中,和整个世间的人一起获得恬淡寂漠。

白话:上古的人生活在一片混沌未分的淳朴状态里,整个世道的人一起过着恬淡安静的日子。

当是时也,阴阳和静,鬼神不扰,四时得节,万物不伤,群生不夭,人虽有知,无所用之,此之谓至一。当是时也,莫之为而常自然。

直译:在那个时候,阴阳和谐宁静,鬼神不作扰,四季合乎节令,万物不受伤害,众生不夭折,人即使有智慧,也没有地方用它,这叫做最高的纯一。在那个时候,没有谁去作为而常常自然如此。

白话:那时阴阳调和安静,鬼神不出来作祟,四季按时序运行,万物不受损伤,生灵都能尽享天年;人虽然有智慧,却没有用得着的地方,这就叫做最高的浑然一体。那时没有人刻意去做什么,一切总是自然如此。

逮德下衰,及燧人、伏戏始为天下,是故顺而不一。

直译:等到德向下衰落,到燧人、伏羲开始治理天下,因此只能顺应(民心)而不能(使天下)纯一。

白话:到了德开始衰落,燧人氏(传说中钻木取火的古帝)、伏羲氏(传说中画八卦的古帝)出来治理天下,也只能顺着民心去做,已经不能让天下浑然纯一了。

德又下衰,及神农、黄帝始为天下,是故安而不顺。

直译:德又向下衰落,到神农、黄帝开始治理天下,因此只能(使天下)安定而不能顺应(众生)。

白话:德再往下衰落,神农氏(传说中教民耕种的古帝)、黄帝出来治理天下,只求天下安定,已经做不到顺应众生的本性了。

德又下衰,及唐、虞始为天下,兴治化之流,浇淳散朴,离道以善,险德以行,然后去性而从于心。

直译:德又向下衰落,到唐尧、虞舜开始治理天下,兴起治理教化的风气,使淳厚变薄、使质朴离散,背离道去求善,损害德去立品行,这之后舍弃本性而顺从心思。

白话:德又进一步衰落,唐尧、虞舜出来治理天下,大兴政治教化之风,淳厚被冲淡,质朴被打散;人们背离大道去追求善名,损害天德去修饰品行,从此舍弃本性,听凭心思计较。

心与心识,知而不足以定天下,然后附之以文,益之以博。

直译:心与心相互窥察,(这样的)智巧不足以安定天下,然后给它附上文饰,给它增添广博。

白话:人心彼此揣测较量,都想抢先看透对方,可这样的心智仍不能安定天下,于是又在上面附加礼文修饰,再添上广博的学问。

文灭质,博溺心,然后民始惑乱,无以反其性情而复其初。

直译:文饰毁灭了质朴,广博淹没了心灵,这之后百姓开始迷惑混乱,没有办法返回他们的本性真情而恢复他们的本初。

白话:文饰掩盖了本来的质地,博杂的知识淹没了心灵,从此百姓开始迷惑昏乱,再也无法回到自己的本性真情、恢复最初的样子。

由是观之,世丧道矣,道丧世矣,世与道交相丧也。

直译:由此看来,世间丧失了道,道也丧失了世间,世间和道相互丧失了。

白话:由此看来,世道失去了大道,大道也失去了世道,两者彼此丢失了对方。

隐士存身

道之人何由兴乎世?世亦何由兴乎道哉?

直译:有道的人凭什么在世间兴起呢?世间又凭什么在道中兴起呢?

白话:有道的人凭什么能在这样的世道里兴起呢?这样的世道又凭什么能借着道兴盛起来呢?

道无以兴乎世,世无以兴乎道,虽圣人不在山林之中,其德隐矣。隐,故不自隐。

直译:道无法在世间兴起,世间无法在道中兴起,即使圣人不在山林之中,他的德也隐没了。隐没,本来就不是自己要隐藏。

白话:道既无法在世上兴行,世道也无法借道复兴,所以圣人即使不躲进山林,他的德也已被埋没了。这种隐没,本来就不是他自己要去隐藏的。

古之所谓隐士者,非伏其身而弗见也,非闭其言而不出也,非藏其知而不发也,时命大谬也。

直译:古代所说的隐士,不是藏起自身而不显露,不是闭住言语而不说出,不是藏起智慧而不施展,是时运命遇大相违背啊。

白话:古时所谓的隐士,并不是故意藏起身子不露面,不是故意闭口不说话,也不是故意藏着才智不施展,而是时运和命遇太不合了。

当时命而大行乎天下,则反一无迹;不当时命而大穷乎天下,则深根宁极而待。此存身之道也。

直译:遇上时运命遇而在天下大有作为,就返回纯一而不留痕迹;遇不上时运命遇而在天下极为困窘,就深固根本、安守至极而等待。这是保全自身的道理。

白话:遇上合适的时运,在天下大行其道,就回归浑然纯一,不留下作为的痕迹;遇不上时运,在天下穷困失意,就把根扎深,安守本性的极致,静静等待。这就是保全自身的办法。

古之存身者,不以辩饰知,不以知穷天下,不以知穷德,危然处其所,而反其性已,又何为哉?

直译:古代保全自身的人,不用辩说来装饰智慧,不用智慧使天下困累,不用智慧使德困累,端正独立地处在自己的位置上,而返回自己的本性罢了,又要做什么呢?

白话:古时保全自身的人,不用巧辩来粉饰才智,不用才智去搅扰天下,也不用才智去拖累自己的德;只是端端正正守在自己的位置上,回到本性罢了,此外还要做什么呢?

道固不小行,德固不小识;小识伤德,小行伤道。故曰:“正己而已矣。”

直译:道本来不靠小的品行,德本来不靠小的见识;小的见识损伤德,小的品行损伤道。所以说:“端正自己罢了。”

白话:大道本来不是靠细小的善行来体现的,大德本来也不是靠细碎的见识来体察的;小见识反而伤害德,小善行反而伤害道。所以说:“端正自己也就够了。”

乐全得志

乐全之谓得志。古之所谓得志者,非轩冕之谓也,谓其无以益其乐而已矣。

直译:快乐完全叫做得志。古代所说的得志,不是指高车冠冕,是说他的快乐没有什么可以再增加罢了。

白话:内心的快乐完整无缺,才叫得志。古人说的得志,不是指坐上高官的车、戴上高官的帽子,而是说他的快乐已经圆满,用不着外物来增添。

今之所谓得志者,轩冕之谓也。轩冕在身,非性命也,物之傥来寄也。

直译:现今所说的得志,是指高车冠冕。高车冠冕在身上,不是自己的性命,是外物偶然到来而寄托的。

白话:如今人们说的得志,指的就是做大官。可官位加在身上,并不是本性和生命里固有的东西,只是偶然来到、暂时寄放在这里的外物。

寄之,其来不可圉,其去不可止。故不为轩冕肆志,不为穷约趋俗,其乐彼与此同,故无忧而已矣。

直译:寄托的东西,它来不能抵挡,它去不能阻止。所以不因为高车冠冕而放纵心志,不因为穷困窘迫而趋附世俗,他的快乐在那里和在这里相同,所以没有忧愁罢了。

白话:寄放的东西,来了挡不住,走了也留不下。所以有道的人不因为得了官位就得意忘形,也不因为穷困就去迎合世俗;他在富贵和贫贱中快乐是一样的,所以也就没有什么忧愁。

今寄去则不乐,由是观之,虽乐,未尝不荒也。

直译:现在寄托的东西离去就不快乐,由此看来,即使快乐,也未尝不是迷乱的。

白话:如今的人一旦官位这类寄放之物离去,就闷闷不乐;由此看来,他们即使在快乐的时候,心里也未尝不是荒乱失守的。

故曰:“丧己于物,失性于俗者,谓之倒置之民。”

直译:所以说:“在外物中丧失自己,在世俗中失去本性的人,叫做本末倒置的人。”

白话:所以说:“为了外物把自己弄丢、在世俗中迷失本性的人,就叫做本末颠倒的人。”